Чтобы языки не вымирали

Автор: Пит ЗРИОКА, Университет штата Аризона,  перевод с английского языка на русский выполнен в бюро переводов «Прима Виста»,  Источник: http://www.mnn.com/lifestyle/arts-culture/stories/keeping-languages-alive-a-different-kind-of-conservation 

Тенденция вымирания языков в Соединенных Штатах сохраняется. Идет процесс культурной ассимиляции иммигрантов, лингвистические связи с родными странами обрываются всего через несколько поколений.

Исторически этот процесс был привычным и даже целенаправленным для многих колонизаторов из Европы. Однако дело принимает совершенно иной оборот, когда родной язык начинают терять сами коренные американцы. Они родились на этой земле, это цитадель их культурного и лингвистического самосознания. Когда на каком-то языке перестают говорить даже на территории его происхождения, возникает угроза его исчезновения.

В противодействие подобному развитию событий Центр образования для американских индейцев при Аризонском государственном университете CIE работает в юго-западных племенах. Цель этой деятельности — задокументировать и возродить язык и культуру коренных народностей. Центр сотрудничает, например, с индейской резервацией Форт-Мохаве, которая располагается вдоль реки Колорадо на территории трех штатов: Калифорния (город Нидлз), Аризона (район Мохаве-Вэлли) и Невада (город Лафлин).

Натали Диас, координатор программы по восстановлению языков в Форт-Мохаве, вот уже три года записывает и транскрибирует язык мохаве. В 2009 году она обратилась в центр CIE, который выступал в роли спонсора языкового саммита мохаве, проводившегося в Аризонском государственном университете. Благодаря их совместной работе был учрежден грант Национального научного фонда Центра образования для американских индейцев и Форта-Мохаве, направленный на поддержку восстановления языков.

«Поскольку осталось очень мало носителей языка, нашей основной задачей на данном этапе стал процесс документирования, — рассказывает Диас. — Мы прилагаем все усилия, чтобы записать как можно больше материала на аудио- и видеоносители».

Одно из направлений программы — сохранение «птичьего пения» мохаве, которое традиционно исполняется на праздниках. По словам Терезы МакКарти, одного из руководителей CIE, эти песни — часть устного народного творчества, при помощи которого новым поколениям передаются ценности культуры мохаве и понимание того, насколько она важна.

Другой задачей гранта является документирование и восстановление песенного цикла, который стал утрачиваться с ослаблением роли языка мохаве. Помимо того что эти песни имеют культурную значимость, в них заключены уникальные аспекты и самого языка мохаве.

«Птичьи песни поются на языке мохаве, поэтому в процессе документирования мы делаем транскрипцию мохаве по-английски, чтобы можно было все это записать, — рассказывает Лариса Уорхол, младший научный сотрудник CIE. — Но в них присутствуют также особые "песенные слова", которые используются только в этих произведениях. Это слова из языка мохаве, но они уникальны для каждого конкретного повода, по которому поется песня».

Успеть задокументировать эти песни крайне важно, ведь остался только один человек, свободно владеющий этим искусством, — 84-летний Хьюберт МакКорд. Ключевой фигурой в записи песен стала и 76-летняя Дельфина Иригойен, носитель языка мохаве и одна из последних hapuk, как называли женщин, которые подпевали основному исполнителю.

Эти два человека возглавляют песенный проект, и, кроме того, в нем заняты еще 20 старейшин племени мохаве, чей вклад состоит в передаче опыта и проведении практических занятий по исполнению таких песен.

Пение традиционно считалось мужским занятием, и в рамках программы организовали группу юношей для обучения у МакКорда. Среди прочих в нее вошли Тирон Томас-младший, правнук МакКорда, Джесси Альварадо (американский актер. — Примеч. пер.) и Рубен Шеффер.

Однако руководители программы несколько отошли от стандартной схемы обучения ради большей эффективности передачи молодому поколению песенного опыта. Исторически те, кто должен был изучать песни, изначально бегло говорили на языке мохаве. А поколению современных певцов требуется не просто послушать песню — для того чтобы спеть ее, они должны понять контекст, то есть необходим предварительный анализ песни и самого языка.

«Они слушают песню, поют ее, но мы добавили и третий аспект: они должны еще и уметь толковать ее, — говорит Диас. — По какому случаю пели эту песню? Что означают конкретные слова и фразы?»

Отступление от традиционных методов обучения — необходимость, а не особенность западной системы образования. Осталось так мало носителей языка, которые им свободно владеют, и старейшины племени мохаве, понимая всю важность сохранения их языка всеми возможными средствами, оставили в стороне свое личное неприятие нетрадиционных методов изучения языка, таких как аудио- и видеозапись.

«Нам повезло: наши старейшины — люди дальновидные, — поясняет Диас. — Запись на аудио- и видеоносители для них очень непривычна, но они ставят нужды общины и проблему выживания родного языка выше собственного уклада. Они лучше нас понимают, что может быть утрачено вместе с языком».

Настороженное отношение к западным методикам преподавания объяснимо. У некоторых из старейшин мохаве в жизни был достаточно болезненный период обучения в государственных школах-интернатах для индейцев, созданных в рамках программы обучения коренных жителей по стандартам американцев — выходцев из Европы. Школьников лишали их культурной самобытности, одевали на европейский манер и наказывали за общение на родном языке.

«Единственной очевидной целью всех этих школ-интернатов было привить всем учащимся безосновательные представления о низком положении их родного языка и культурного наследия и о превосходстве английского языка», — сетует МакКарти.

«Всегда трудно принять человека, если он не из нашей общины, особенно если дело касается такой больной темы, как борьба за сохранение родного языка. Наши старейшины доверились ученым из команды университета ASU и приняли их в нашу языковую общину. Это значит, что в этих людях мы увидели большое трудолюбие и уважительное к нам отношение. К тому же старейшины понимают, что времени на решение данной проблемы у них остается все меньше», — признается Диас.

Программа не преследует цель перенести язык мохаве в школьные классы. Она призвана поднять его значимость, поставив его на один уровень с английским в жизни представителей племени.

«Мы хотим, чтобы на этом языке молодые люди могли писать, использовать его в SMS-сообщениях, постах "Фейсбука", — говорит Диас. — Этот язык, каждое его слово, фраза столько всего несут в себе. Он содержит такое множество различных ценностей и уроков, что с помощью английского их просто невозможно передать. Главная цель — не только научить людей говорить и думать на этом языке, но также научиться жить в нем».

Таким образом, в каком-то смысле восстановление языкового наследия — это еще и попытка возрождения некоторых аспектов культуры мохаве, которые утратили свою силу. Данное обстоятельство находит отражение в языке и преданиях мохаве, в которых птицы не «поют», а «плачут». Согласно легендам, птицы когда-то были людьми. И теперь они оплакивают ту жизнь, которая у них когда-то была, подобно тому, как современные представители племени мохаве скорбят об утраченных традициях. Но они работают над тем, чтобы вернуть их.

«Это напрямую связано с тем, что мы пытаемся сохранить и восстановить, — с самобытностью нашего племени мохаве, — утверждает Диас. — Знание языка — это самая суть понятия «быть мохаве», так как именно язык может объяснить наш образ мыслей и наши чувства, в нем заключен весь опыт и все пережитое племенем мохаве».

Осуществление такого идеологического сдвига — нелегкая задача. МакКарти воспринимает восстановление языка как часть процесса исцеления, который включает изучение в общинах истории угнетения их племен, в результате чего и возникла необходимость восстановления родного языка.

«И хотя принять этот вызов помогают союзники из университета ASU, основная часть этой трудной задачи ложится на общины, чем, собственно, и занимаются в Форт-Мохаве, — добавляет МакКарти. — Люди прилагают огромные усилия к тому, чтобы вернуть или восстановить родной язык. И это дело не нескольких недель, месяцев и даже лет. Процесс растягивается на поколения».

В настоящее время участники программы в Форт-Мохаве и ученые из CIE работают над созданием фонда для получения более крупного гранта от Государственного научного фонда США по Программе документирования языков на грани вымирания.